Questo breve testo è stato scritto da Abhinavagupta, il grande maestro dello Shivaismo del Kashmir. Questi quindici versi forniscono una breve esposizione e riassumono l’essenza della dottrina dello Shivaismo del Kashmir.
Bodhapañcadaśikā
(Bodhapancadashika)
15 Aforismi sulla Coscienza
[Commento di Sri Lakshmanjoo al testo di Abhinavagupta]
1. La radiosità della luce dell’Essere Unico non si perde nella luce esterna o nell’oscurità perché sia la luce che l’oscurità trovano il loro posto nella Luce Suprema della Coscienza Divina.
La luce di una candela è inferiore alla luce del sole, ma lo splendore della Luce dell’Essere Unico non è inferiore a nessuna luce esterna o oscurato dall’Oscurità. Questo accade perché tutta la luce esterna e implicitamente l’oscurità trova il suo posto nella Luce Suprema della Coscienza.
2. Questo Essere è chiamato il Supremo Śiva. Egli è la vera natura e l’esistenza di tutti gli esseri. Il mondo esterno oggettivo è l’espansione della Sua Energia ed è permeato dal fascino della gloria della Coscienza Divina.
Questo Essere Unico di luce infinita è chiamato il Supremo Śiva, e la moltitudine di elementi esterni che costituiscono il mondo oggettivo non è altro che la Sua Energia (śakti). Il mondo esterno non è altro che l’espansione della Sua Energia. Questa energia è permeata dalla radiosità della gloria della Coscienza Divina. Quindi osserviamo che il Supremo Śiva è il possessore dell’Energia e lo stato universale del campo oggettivo è la Sua Energia, Śakti.
3. Śiva e Śakti non sono separati. Sono intrecciati come il fuoco è tutt’uno con il calore.
Se per la comprensione dell’essere individuale si fa una distinzione tra Śiva e Śakti, allora si potrebbe dire che Śakti è questo intero universo, e Śiva è quello da cui emana questo universo.
Śiva e Śakti, la Coscienza Suprema e questo mondo non sono separati.
Dal punto di vista della Coscienza Universale, lo stato del Supremo Śiva e la natura dell’universo sono la stessa cosa, proprio come il fuoco è inseparabile dal calore che emana. Il calore non è separato dal fuoco; il fuoco non è separato dal calore.
4. Egli è il Divino Bhairava. Egli crea, mantiene, distrugge, nasconde e rivela la Sua natura attraverso il ciclo di questo mondo. Questo intero universo è creato dal Divino in Sé, proprio come si potrebbe trovare il riflesso del mondo in uno specchio.
Questo universo è creato dal Supremo Śiva in se stesso. Il Supremo protegge e potenzia l’universo. Pertanto, l’universo e il sostenitore dell’universo, che è anche il suo creatore, sono la stessa cosa.
Questo universo è un riflesso (pratibimba) del Supremo Śiva. Non è creato nello stesso modo in cui una donna partorisce un bambino, che dopo la nascita si separa da se stessa. Piuttosto, questo universo è creato nello stesso modo in cui l’immagine di un oggetto, come una città, può essere trovata riflessa in uno specchio. Nel caso del Supremo Śiva, non c’è città che esista indipendentemente dallo specchio. L’unica cosa che esiste è la città vista allo specchio; non c’è nessun oggetto separato riflesso nello specchio. Per meglio dire, il Supremo Śiva crea questo intero universo nello specchio della Sua stessa natura attraverso la Sua indipendenza (svatantrya), attraverso la Sua libertà.
5. Lo stato comune dell’universo è la Sua Energia Suprema (Śakti), che Egli creò per riconoscere la Sua propria natura. Questa Śakti, che è l’incarnazione dello stato comune dell’universo, tende a possedere lo stato di Coscienza Divina. È nello stato di ignoranza, pur rimanendo perfettamente completo e completo in ogni oggetto.
Perché il Divino ha creato questa Energia Suprema nella Sua stessa natura? Lo ha fatto per una ragione: riconoscere la propria natura. L’intero universo non è altro che la ragione in base alla quale possiamo giungere a riconoscere il Supremo Śiva.
Il Supremo Śiva può essere riconosciuto attraverso l’universo, non abbandonandolo; osservando e sperimentando la Coscienza Divina in ogni attività del mondo. Se ti consideri separato dall’universo e cerchi di realizzare la Coscienza Divina, ti ci vorranno secoli. Ma se rimani nell’attività universale e sei attento a realizzare la Coscienza Divina, la raggiungerai molto facilmente.
Quindi, c’è ignoranza nell’universo, ma c’è anche un modo per superare questa ignoranza. Questo è il sentiero della meditazione integrato nell’attività del mondo.
Il Supremo Śiva crea questo universo esterno per realizzare la propria natura. Ecco perché questo universo esterno è chiamato Śakti, perché è la ragione per la realizzazione di tutta la sua stessa natura.
In assenza dell’universo Śiva esisteva nel pieno splendore della Sua Coscienza Divina. Ma non ha oggettivato la sua stessa natura perché era intrinseca. Ma voleva che la sua stessa natura fosse riconosciuta. Eppure, poiché era intrinseco, non c’era niente da riconoscere. Quindi, per riconoscere la propria natura, doveva prima ignorarla e proiettarsi all’esterno attraverso Śakti per riconoscerla in tal modo.
Perché ha voluto riconoscere prima la propria natura? Ciò è dovuto alla Sua libertà, alla Sua indipendenza (svatantrya). Questo è il gioco dell’universo. Questo universo è stato creato solo per il piacere e la gioia di questa realizzazione. Quando la sua pienezza trabocca, vuole apparire incompleto, perché solo così può realizzare la completezza. Questo è il gioco della Sua libertà (svatantrya), uscire apparentemente dalla Sua stessa natura, per godersela di nuovo. Svatantrya è colui che ha creato l’intero universo. Questo è il gioco della libertà assoluta (svatantrya) di Śiva.
Questo processo è noto anche come unmesha e nimesha. Unmesha è l’emergere della Coscienza Divina e nimesha è il suo ritiro. Unmesha è espansione, nimesha contrazione. Śiva contiene in Lui simultaneamente entrambi questi stati.
Nel momento in cui la Sua Natura traboccò, Śakti era nella Sua stessa natura. Poi dovette separare Śakti dalla sua stessa natura. Nello stato in cui Śakti è separata, esiste anche Śiva. In questo stato, in cui sorge l’ignoranza, Śiva desidera possedere la pienezza della sua conoscenza.
Ma anche questa ignoranza è solo apparente perché nel momento in cui la Coscienza proiettata in manifestazione realizza la sua natura ed è piena di conoscenza, sperimenta il fatto che lo stato di conoscenza le era intrinseco. Quindi non c’è davvero alcuna separazione. La separazione sembra solo esistere.
6. Il supremo Śiva, che è onnipervadente e gioioso nel gioco della Sua discesa nella manifestazione, insieme all’Energia della Sua stessa natura produce simultaneamente la diversità della creazione e del riassorbimento.
Il Supremo Śiva, che è onnipervadente, insieme all’Energia della Sua stessa natura crea la diversità della creazione e della distruzione.
Egli crea tutto in questo mondo. Egli crea tutto ciò che è possibile e tutto ciò che non è possibile per la coscienza limitata. E non lo fa successivamente, ma simultaneamente (yugapat). Ma qual è lo scopo di tutto questo? L’obiettivo è scoprire che questa Coscienza Divina è anche in tutta la creazione.
Cos’è l’Energia della Sua stessa natura? L’esistenza universale, il ciclo universale dell’universo. Usando questo ciclo universale, il Supremo Śiva è pieno della gioia del gioco e anche della discesa nella manifestazione.
7. Questa azione suprema non può essere eseguita da nessun’altra forza nell’universo se non dal Supremo Śiva, che è completamente indipendente, pieno di gloria e saggezza infinita.
Questo tipo di azione non può essere eseguita da nessun’altra forza in questo universo diversa dal Supremo Śiva. Solo il Supremo Śiva può farlo. Solo il Supremo Śiva, per la Sua stessa svatantrya (libertà assoluta) può ignorare totalmente e nascondere la Sua stessa natura.
Il Supremo Śiva desidera, nella Sua creazione, separare completamente la Sua Coscienza Divina e poi scoprire che non è mai stata effettivamente separata. Anche se nel gioco della creazione è separata, nel vero senso della parola, in realtà non è così. Questa è l’azione suprema.
Se sei pieno di vita, come potresti essere senza vita? Non puoi, ma il Supremo Śiva può farlo. Il supremo Śiva può diventare senza vita. Può diventare completamente insensibile (jaña) e totalmente distaccato dalla Coscienza Divina, come una pietra. Dov’è l’esistenza del Supremo Śiva in una pietra? In una pietra non c’è altro che una pietra.
Questa è la Sua svatantrya, la Sua gloria, la Sua intelligenza macrocosmica. Intelligenza non significa che in questo super gioco chiamato creazione interpreterai solo il ruolo di una donna o di un uomo; interpreterai anche il ruolo di pietre, alberi, tutto. Questo tipo di intelligenza si trova solo nello stato del Supremo Śiva e da nessun’altra parte.
8. Lo stato limitato di coscienza è insensibile e non può simultaneamente espandersi per diventare esso stesso la diversità delle forme dell’universo. Chi possiede l’indipendenza è assolutamente diverso da questo stato di coscienza insensibile. Con questo in mente, non puoi riconoscerLo in un solo modo. Nel momento in cui lo riconosci in un modo, in realtà lo riconosci in un altro.
In questo superdramma della creazione, lo stato limitato di coscienza può fare la sua parte solo in modo individuale. Quando interpretava il ruolo di una pietra, non poteva simultaneamente, in quel momento, diventare un albero, un uccello, una tigre, un essere umano, o gli dei Brahma, Rudra, Vishnu, Isvara e Sadasiva. Tuttavia, il Supremo Śiva può farlo. Allo stesso tempo, divenne tutte queste forme, come ogni altra forma nell’universo. È così che Egli dilata ed espande la propria natura.
È noto che un essere ordinario e limitato che vive in un luogo non può contemporaneamente vivere in un altro. Questo non è nemmeno il caso della Coscienza Divina. La Coscienza Divina è ovunque, in ogni luogo. La Coscienza Divina esiste perpetuamente: nel presente, nel passato e nel futuro. La Coscienza Divina non è limitata dal tempo e dallo spazio.
Lo stato limitato dell’essere è quello dell’insensibilità (jaña) e quindi il possessore di questo stato di insensibilità è completamente indipendente (svatantra), dotato di intelligenza (bodha) e assolutamente diverso (vilaksana) da quello stato.
Quindi questa “forma limitata di coscienza” è attribuita solo all’insensibilità. Ma ha creato questo. Ad esempio, una pietra è creazione di Dio quando è solo una pietra. Ma una pietra è il Divino stesso quando, mentre è una pietra, è anche un essere umano, un dio, un albero, un uccello.
Questo è il Suo gioco e la ragione per cui ha creato un’esistenza differenziata. Nel Suo gioco, ha creato questo tipo di illusione per cui una pietra diventa solo una pietra. È totalmente inconsapevole di tutto il resto, inclusa la sua vera natura di Coscienza Divina universale. Nel Suo gioco, Egli gode dello stato di una pietra che si limita ad essere una pietra ed è anche universale.
In conclusione, ci sono due stati degni di considerazione: lo stato di ignoranza e lo stato di conoscenza. Quando c’è conoscenza, una pietra non è solo una pietra, è anche universale. Per conoscenza, una pietra è una pietra, e così sono tutti gli esseri; sono tutti gli alberi, è tutto. Quando c’è conoscenza, una pietra è chiunque e qualsiasi cosa. Ma quando una pietra è solo una pietra, quando è ignorante, allora è una pietra e nient’altro. Allo stesso tempo, però, in questa pietra il Divino è soddisfatto.
Il Supremo Śiva apprezza l’apparente aspetto limitato dell’ignoranza, perché sa che l’ignoranza non è realmente ignorante. Lo apprezza. Quindi, non puoi riconoscerLo in un solo modo. Nel momento in cui lo riconosci in un modo, lo riconoscerai anche in altri modi. Questa è la realtà dello Shivaismo del Kashmir come spiegato da Abhinavagupta.
9. Il Supremo Siva, che è completamente indipendente (svatantra), detiene la diversità di creazione e distruzione esistente nella Sua stessa natura. E, allo stesso tempo, questa diversità si trova ad esistere, a modo suo, come campo di ignoranza.
Ecco perché i nostri Maestri ci hanno insegnato a meditare, a scoprire cos’è veramente la pietra. Quando mediti, la pietra diventa universale.
Quando non c’è niente, allora non c’è problema. Quando sei solo tu, allora c’è un problema. Quando c’è solo l’altra persona, allora c’è un problema. Ma quando arrivi a sapere che sei universale, non ci sono problemi. Questo è il motivo per cui la meditazione è stata esposta nello Śivaismo, in modo che possiamo realizzare la realtà della Coscienza Divina.
Creazione e distruzione (sristi-samhara) avvengono insieme. In questo modo, c’è creazione e distruzione nel ciclo dell’azione, e creazione e distruzione nel ciclo della conoscenza. La creazione e la distruzione nel ciclo dell’azione è ciò che accade nel mondo dell’ignoranza. Per ora, c’è una montagna. È creata ed esiste nel regno dell’azione. I risultati di questa azione sono che dopo mille secoli questa montagna diventerà polvere. Cadrà e si sgretolerà. Questa è creazione e distruzione nel ciclo dell’azione.
Ora tu dovrai trasformare questa azione, l’attività di questa cosa creata, in conoscenza. Quindi l’azione diventerà universale. In questa universalità c’è la conoscenza, la pura conoscenza (purna-jnana). Così, in questa creazione e distruzione, quando si crea l’azione, si distrugge la conoscenza, e quando si crea la conoscenza, si distrugge l’azione.
Per il momento percepisco una montagna, è nel campo dell’azione. A poco a poco, si sbriciola e diventa polvere. Se lo percepisco nella conoscenza, la conoscenza della Coscienza Divina trasformerà questa percezione rendendola universale, e non la percepirò più come essere nel regno dell’azione. Il motivo è che, dopo mille secoli, questa montagna si trasformerà in polvere. Sentirò che ha preso la forma di polvere. Non sentirò che è distrutta. Quindi, non era in azione, ma in conoscenza. Nell’universalità, una pietra è Dio e anche la polvere è Dio.
Sapendo che non c’è differenza tra polvere e pietra, questa è conoscenza. In principio la polvere era pietra e aveva la forma della pietra. Dopo duemila secoli la forma della pietra mutò e divenne polvere. E così, quando c’è vera conoscenza, non c’è differenza tra questi due, tra pietra e polvere. Questo è Dio.
Così la variazione di creazione e distruzione avviene in questo modo in cui non vi è alcun effetto, nessun effetto in nessun altro modo. Se la variazione di creazione e distruzione fosse solo nell’azione, e non in conoscenza, allora creazione e distruzione sarebbero avvenute nella realtà. Ma ogni volta che appare la vera conoscenza, dopo molte vite, scoprirai e riconoscerai che dall’inizio degli inizi, in realtà non è successo nulla. Eri ancora lì. Sebbene la vera conoscenza sia nata per essere distrutta, non è stata distrutta. Questa è l’illusione, il gioco supremo di Śiva, per far apparire la conoscenza come se fosse stata distrutta.
Allora qual è lo scopo di questa azione? È completamente indipendente ed è divertente. Lo scopo di questa azione è il gioco.
Si dice,
Al momento di raggiungere lo stato supremo della Coscienza Divina, il piacere e il dolore non hanno significato. Il piacere è lo stesso, il dolore è lo stesso, la morte è la stessa, la vita è la stessa. In quel momento, incatenamento e liberazione sono la stessa cosa. Esistenza e non esistenza sono la stessa cosa. Diventare una pietra o diventare intelligente è la stessa cosa.
Nel verso 9, Abhinavagupta ha spiegato che le diversità di creazione e distruzione risiedono nella natura stessa del Supremo Śiva. Il Supremo Śiva crea, mantiene e contemporaneamente distrugge questo universo. Anche il Supremo Śiva, nella Sua stessa natura, nasconde Se Stesso e si rivela. Nel verso successivo si dice,
10. In questo mondo troverai diversità di creazione e distruzione, alcune di esse sono create nel ciclo superiore, altre sono subordinate. Il dolore, il piacere e il potere dell’intelletto sono stati creati in accordo con lo stato dell’essere. Questo è il mondo.
Ci sono vari cicli di creazione e distruzione in questo mondo. E c’è anche variazione in questa fase. Variazione significa che le diversità di creazione e distruzione non si corrispondono. Ad esempio, il nostro periodo di 24 ore è la durata della vita di una zanzara. Ciò significa che 24 ore per un essere umano equivalgono a 100 anni per una zanzara. Ora, la durata della vita più lunga per un essere umano è di [circa] 100 anni. Si dice che un periodo di 6 mesi per un essere umano equivalga a 24 ore per gli dei che hanno la loro dimora nei mondi ancestrali (pitri-loka). In questo modo dilata il tempo. I nostri 6 mesi equivalgono a 24 ore dei loro. E questa dilatazione del tempo continua, comunque, fino al Supremo Śiva, dove un battito di ciglia equivale a 100 anni di Sadasiva. Questa è la diversità che conosciamo in questo universo di 118 mondi.
Questa è la variazione nelle diversità di creazione e distruzione, e queste diversità sono in accordo con il tempo. Non puoi, quindi, dipendere dal tempo, solo finché sei limitato a un singolo ciclo di creazione. Il tempo appare solo, non esiste.
Pertanto, Abhinavagupta, in questo verso, dice che in questi 118 mondi c’è un’infinita varietà di creazione. Inoltre, in questo mondo, il dolore, il piacere e il potere dell’intelletto sono tutti creati in relazione allo stato dell’essere.
Ad esempio, una zanzara non può meditare. Considerando che, d’altra parte, Śiva Supremo può. Il potere intellettuale, quindi, si crea anche con variazioni. Una zanzara ha un potere intellettuale corrispondente alla sua esistenza e il Supremo Siva ha un potere intellettuale corrispondente alla Sua esistenza. E anche questo potere intellettuale è un’illusione, parte del gioco del Supremo Śiva. Questo è il mondo.
11. Se non capisci che in realtà non c’è durata nel tempo, anche questo malinteso è indipendente (svatantrya) dal Supremo Śiva. Questo malinteso si traduce in un’esistenza mondana (samsara). E quelli che sono ignoranti hanno paura dell’esistenza mondana.
Se la nozione di tempo fosse corretta, allora non ci sarebbe questa differenza di tempo per cui un giorno umano equivale a 100 anni di vita di una zanzara. Questa differenza di tempo è anche l’indipendenza (svatantrya) del Supremo Siva. Se chiedi “Perché?”, ti potrebbe essere detto che non dovresti insistere a fare questa domanda troppo a lungo. Questo “perché” non può essere compreso. E se non è compresa, è anche la svatantrya del Supremo Śiva.
In questa esistenza mondana (samsara), le persone ignoranti sono terrorizzate e si lamentano di questa volontà indipendente e libera del Supremo Śiva. Non sanno della sua esistenza e non sanno di non sapere. Non sentono nemmeno di non sapere. Se sentissero di non sapere, allora lo saprebbero. Quello che li spaventa è proprio il fatto che non lo sanno, e che non sanno di non sapere. Questa è pura ignoranza. Questa è l’ignoranza in cui coloro che sono ignoranti non sanno di essere ignoranti.
12-13. Quando, grazie alla grazia del Supremo Śiva che viene riversata su di te, o grazie agli insegnamenti o alla forza spirituale del Maestro, o grazie alla comprensione delle scritture riguardanti il Supremo Śiva, raggiungi la vera conoscenza della realtà, quello è lo stato di esistenza del Supremo Śiva, e questa è la liberazione finale. Questa pienezza è ottenuta da spiriti elevati ed è chiamata liberazione nella vita presente (jivanmukti).
Gli yogi capiscono che il samsara è solo un’illusione, che in realtà non c’è intervallo di tempo. Sanno che se ci fosse stato un intervallo di tempo, le differenze di tempo non sarebbero esistite. Se il tempo esistesse davvero, allora 24 ore per una zanzara sarebbero le stesse degli esseri umani e le stesse del Supremo Śiva.
In questo universo con 118 mondi tutte le diversità della creazione sono catturate nella morsa del tempo (kala), e questa volta è controllata dal Dio della Morte (Yama). Dove c’è il tempo, c’è anche la morte. Dove c’è il tempo, c’è anche la nascita. Dove c’è il regno del tempo, c’è tutto: c’è il dolore, il piacere, la tristezza, la felicità, la gioia, c’è il sesso, così come l’assenza del sesso, c’è il distacco e c’è l’attaccamento. In questo mondo sei preso nella morsa del tempo nella misura della tua capacità di comprensione e consapevolezza.
A volte, in alcuni luoghi, in poche occasioni, la grazia del Supremo Śiva può riversarsi su un essere. Quando questa Grazia del Supremo Śiva si riversa su di te, o quando la tua Coscienza Divina viene fatta vibrare dalla forza vibratoria degli insegnamenti del tuo maestro, allora arrivi a capire che non c’è tempo. Allora ti rendi conto di essere stato vittima di un’illusione giocata su di te dal Supremo Śiva. Altrimenti, ti renderai conto che sei come un pallone da calcio giocato in questo mondo. Quando un essere è pieno di ignoranza, ha la falsa comprensione di essere lui il giocatore. Pensa di giocare lui stesso. Questa è un’idea falsa! Lui non è il giocatore, è lui che viene interpretato.
Quando arriverai a comprendere questa illusione, non avrai più niente da fare. Ma come fai a sapere che è un’illusione? Vieni a conoscere per grazia del Supremo Śiva; vieni a conoscere per grazia del maestro; arrivi a conoscere per grazia delle scritture (shastra).
Se dici che arriverai a sapere che è un’illusione attraverso letture o letture, si potrebbe dire che questa non è vera conoscenza. Questa è conoscenza allegata. La vera conoscenza esiste quando conosci veramente te stesso.
14. Questi due cicli, incatenamento e liberazione, sono il gioco del Supremo Śiva e nient’altro. Non sono separati dal Supremo Śiva, poiché non sono sorti affatto stati differenziati. In realtà, non è successo niente al Supremo Śiva.
Nei due cicli dell’incatenamento e della liberazione, il ciclo dell’incatenamento si riferisce al ciclo dell’ignoranza. Quando non sai cosa stai facendo, non sai davvero dove ti trovi. Questo è il ciclo della catena. Cos’è il ciclo della conoscenza? È la liberazione! Cos’è la liberazione? La liberazione esiste quando arrivi a capire che tutto è solo un’illusione, che è il gioco del Supremo Śiva e nient’altro. In quel momento capisci che non è successo niente, niente è perduto e niente è guadagnato.
In breve e in modo completo, questi due cicli, incatenamento e liberazione, non sono separati dal Supremo Śiva. Perché? Perché non sono apparsi affatto stati differenziati. È solo un’illusione che tu sia ignorante e qualcun altro sia elevato. Ma sorge la domanda: di chi è l’illusione? Tuo o di Śiva Supremo? È tuo. Perché? Perché se non fosse stata la tua illusione, allora non avresti potuto essere liberato. È la tua illusione che ti ha reso ignorante. E quando quella forza suprema ti penetrerà, farà a pezzi questa ignoranza. Non hai bisogno dell’aiuto di nessuno per romperlo. Ti sei reso schiavo; puoi liberarti e diventare re.
Devi capire che in realtà non è successo niente al Supremo Śiva. Non si evolverà mai. Non è mai esaltato. Da quale punto di vista potrebbe evolversi? Non si è evoluto prima? Perché dovremmo usare la parola “evoluzione”? “Evoluzione” o “elevazione” si addice a coloro che sono caduti o stanno cadendo. Se non è mai caduto e tu sei tutt’uno con Lui, allora perché parlare della tua elevazione? Sei già elevato, sei divino.
Questo è lo Shivaismo del Kashmir. Questa teoria dello Shivaismo è fraintesa da molte persone. Devi arrivare a comprendere questa teoria e poi inizierai a diventare il Supremo Śiva. Secondo questa teoria shivaita, tu sei Śiva e alla fine arriverai alla conclusione che sei Śiva. E così, non sei ancora Śiva, perché non hai raggiunto questo stato.
Anche se non ti sei reso conto di essere veramente Śiva, non è un errore pensare di essere Śiva. Dovresti continuare a pensare di essere Śiva. Ti esalterai sempre con il pensiero di essere il Supremo Siva, ma non vantartene. Se dici a qualcuno che sei Śiva, significa che non sei il Supremo Śiva. Devi davvero capire che se sei il Supremo Śiva, allora l’intera creazione è tutta uno scherzo, un’espressione del tuo gioco.
Qualcuno potrebbe chiedere: “Come fai a sapere se non ti stai illudendo pensando di essere Śiva, o se sei davvero il Supremo Śiva?” Come fai a saperlo? La risposta è che conoscerai te stesso perché sarai pieno di felicità, sarai sempre pieno di felicità. Quando sei in quello stato e quando ti accade qualcosa di brutto, non sarai preoccupato; e quando ti succede qualcosa di buono, non sarai estatico. Quando sperimenterai il dolore, sarai in pace.
Devi arrivare a conoscere e vedere in te stesso essere così. Se non sei così e ti vanti, dicendo “Io sono il Supremo Siva, io sono il Supremo Śiva” verrai schiaffeggiato e fatto capire che non sei ancora uno con il Supremo Śiva.
Quindi sapere chi sei è un grosso problema. Devi scoprire da solo dove ti trovi. Questo accade per grazia del Supremo Śiva, o per grazia di un maestro, o per grazia degli shastra.
15. In questo modo, il Divino, Bhairava, l’essenza di tutti gli esseri, sostenne a Suo modo, nella Sua stessa natura, le tre energie: l’energia della volontà (iccha-sakti), l’energia dell’azione (kriya-sakti ) e l’energia della conoscenza (jnana-Śakti). Queste energie sono come quel tridente che è il triplo fiore di loto. E seduto su questo loto c’è il Supremo Bhairava, che è la natura dell’intero universo dei 118 mondi.
La natura dell’universo è l’esistenza del Supremo Śiva. L’esistenza del Supremo Śiva è naturalmente la natura di tutti. Il supremo Śiva si trova nelle pietre; Il Supremo Śiva si trova ovunque. Il Supremo Śiva si trova anche in assenza di qualsiasi cosa. Anche dove sembra assente, Lui c’è.
Lì trova il suo posto, solo nel suo regno. Non si trova nessun altro lì.
16. Io, Abhinavagupta, ho scritto e rivelato questi versi per alcuni dei miei cari discepoli che hanno poca comprensione intellettuale. Per questi discepoli, che mi sono profondamente devoti, ho composto questi quindici versi proprio per elevarli all’istante.
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